Le Palais spirituel de l’esprit, du coeur et du corps

Le palais spirituel de l'esprit, du cœur et du corps ou Le Ciel, l'Homme et la Terre. La notion de palais spirituel est assimilable à la notion de Dan Tian, cependant je trouve dans les enseignements une confusion entre les Dan Tian et les Réchauffeurs, certes tout est lié et cela peut être vite compliqué.

Je me suis aperçu depuis quelques années que chaque individu pouvait être symbolisé par un trigramme chinois (les trigrammes du Yi Jing) et j'ai cherché quelle application je pourrais faire de cela, quelle pertinence thérapeutique ou spirituelle cela pourrait amener. L'esprit correspond à Faire, le cœur à Avoir, le corps à Etre.

L'esprit est Bois, faculté d'adaptation et croissance vers l'extérieur.

Comme nous sommes dans le monde de la dualité, au préalable nous sommes soit Yang Bois soit Yin Bois.

Le Yang Bois est une personne qui a besoin de faire, d'être dans l'action, le mouvement, elle a besoin d'une stimulation de l'esprit (pour certains cette stimulation peut être de dépassement de soi, de perfectionnement constant comme le sportif qui est davantage dans sa tête que dans son corps -il ne faut pas lui dire, il ne le sait pas encore- pour d'autres elle peut être intellectuelle, artistique, philosophique, spirituelle, finalement les 5 éléments à travers cette dimension du Bois).

Le Yin Bois est plutôt une personne réceptive sur le plan de l'esprit, elle est plutôt méditative, recherche l'enseignement des autres dans les livres, conférences...

Beaucoup de personnes sont soit Yang Bois, et le yang domine et sur-contrôle le yin, soit Yin Bois et le yin domine sur le yang.

Evidemment il y a aussi les excès de ces polarités et leur cortège de syndromes physiques et/ou psychologiques, il y a les perversions lorsque l'autre polarité n'existe pas ou plus, et il y a l'état de centrage où une polarité prédomine de façon pacifique.

L'idéal serait l'équilibre entre ces polarités yang bois et yin bois, et cela ne peut exister que par une conscience qui peut coordonner cette opposition.

Yang et Yin sont opposés Mais complémentaires.

Cette conscience, qui certes est un aspect du cœur (on pourrait dire le cœur dans la dimension de l'esprit, l'Homme du Ciel disent les taoïstes) correspond au palais spirituel de l'esprit dont le centre est au 3ème oeil - niwan qui est devenu nirvana - portant l'âme éthérée/ âme spirituelle le Houn ou Manas chez les hindous. Donc être une personne de nature méditative ne fait pour autant une personne spirituelle, le développement du palais de l'esprit permet le dépassement du mental pour commencer à percevoir la vie à partir d'un point de vue relié à notre essence.

Le Coeur est soit Feu, soit Eau et si sur le plan de l'esprit de nombreux êtres sont déjà en possession de ce centre capable de coordonner le yang bois et le yin bois, et dit autrement de se nourrir du Yang primordial et du Yin primordial, sur le niveau du coeur bien peu ont su résoudre l'équation.

Feu et Eau peuvent être décrits comme extraversion et introversion, mouvement vers l'extérieur de soi (partages, amitiés, expression de soi vers les autres) et mouvement vers l'intérieur de soi (introspection, connaissance de soi, solitude et recherche personnelle...).

Evidemment nous avons les excès de Feu, on veut se perdre dans le Tout, dans le Un, entrer dans l'orgasme cosmique... et les excès d'Eau où on fusionne avec les éléments de la nature: en bref on existe pas, et nombres de démarches spirituelles encouragent cet état de fait (n'oublions pas qu'elles ont été transmise par des individus appartenant à une humanité qui n'en était pas encore là). Centrer le Feu au corps, centrer l'Eau pour créer le centre qui sera capable de coordonner cette opposition, pas simple de mélanger l'eau et le feu, parfois cela créé de l'eau de feu et apporte une certaine ivresse!

Et il y a aussi les perversions, l'Eau a éteint le Feu et la personne est dans un excès émotionnel, un excès de vulnérabilité et de sensibilité; et parfois le Feu a consommé l'Eau (on y trouve les maladies mentales mais aussi tous les excès de spiritualité où l'on a oublié d'être d'abord humain avant de vouloir être des êtres spirituels, cosmiques ou divins).

Ce centre, c'est le palais spirituel du cœur portant le Pô ou âme corporelle et instinctive appelée également Budhi, qui a son tour pourra également grandir et se nourrir à partir du Yang et du Yin primordial, et nous permet de relier l'intérieur et l'extérieur, notre essence spirituelle et notre nature manifestée.

Sur le plan du corps, nous sommes également dans la dualité soit Terre, soit Ciel.

Le Ciel en rapport avec l'élément Métal nous invite à voyager, nous déplacer, communiquer; la Terre est la stabilité et n'aime pas le changement et le mouvement, elle apporte le centrage sur soi, ses besoins. Le palais spirituel du corps permet la conscience pour coordonner Terre et Ciel à travers le développement du Shen (cœur-conscience) appelée aussi Atman.

Nous pouvons désormais poser notre trigramme chinois:

pour l'esprit un trait plein pour yang bois, un trait discontinu pour yin bois

pour le cœur un trait plein pour Feu et discontinu pour Eau

pour le corps un trait plein pour Ciel et discontinu pour Terre.

De cette compréhension, je ne sais pour l'instant que exploiter les informations par palais, découvrir les polarités manquantes, les excès, situer la dimension ou les dimensions de l'esprit, du cœur ou du corps qui ont besoin d'être travaillées soit dans le centrage, dans l'harmonisation ou dans le développement de la conscience qui leur est rattachée. Durant des années, j'ai réuni et créé les outils thérapeutiques qui me permettent d'intervenir sur chacune de ces dimensions et chacune des phases de ce parcours thérapeutique et/ou spirituel.

Sur internet, vous trouverez aisément les 8 trigrammes et les explications correspondantes: ciel, terre, vent, tonnerre, feu, eau, montagne et lac

Personnellement, j'étais Montagne; aujourd'hui je suis un peu tout à la fois.

Un koan japonais dit : "au début il y a la montagne, puis il n'y a plus la montagne, en dernier lieu il y a la montagne"

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