Vanessa Nurock – Philosophe

Sommes-nous naturellement moraux ou le devenons-nous ? Est-ce l'empathie ou le devoir qui dicte notre conduite ? La philosophe cherche à comprendre la génèse de notre éthique pour nous aider à vivre mieux.

Votre livre Sommes-nous naturellement moraux ? débute par une histoire horrible, dans l'Angleterre des années 90, où deux garçons de 10 ans enlèvent un bambin dans un centre commercial et le torturent à mort. On en déduit que l'humain n'est pas "naturellement bon" et qu'il ne saurait vivre sans éducation morale...

C'est une histoire terrible qui illustre nos propres ambiguïtés sur les capacités morales des enfants. La question qui s'est posée pendant le procès des deux garçons, c'est de savoir si l'on pouvait ou non "éduquer le sens moral". Pour bien poser cette question, il ne faut pas confondre deux choses ; d'un côté, le fait d'inculquer de l'extérieur des valeurs, des principes aux enfants ; de l'autre, le fait de les aider à développer leurs capacités naturelles. L'éthique ne s'apprend pas comme une leçon, un cours de morale. L'histoire nous montre que des gens très bien éduqués peuvent commettre les pires atrocités. De plus, même s'il est important de lui transmettre des valeurs, l'enfant a aussi le droit de les rejeter. L'éducation morale imposée n'est donc pas forcément la forme la plus adéquate. Je crois qu'on aide le sens moral des enfants à se développer, surtout par l'exemple, et en pratiquant l'empathie, en accueillant l'autre, en lui accordant de l'important.

Concrètement, y a-t-il des germes de morale chez l'animal ? 

Oui. On trouve chez certains animaux une forme d'éthique primitive, une façon de savoir, non pas ce qui différencie le bien du mal, mais ce qui est bien pour autrui. On connaît l'attitude altruiste de certains grands singes, en particulier des bonobos. Il arrive que cette solidarité concerne d'autres espèces, par exemple quand des dauphins sauvent des humains de la noyade.

Si une "morale animale" rudimentaire existe...

... se pose aussitôt la question de la réciprocité ! Or, l'éthique que nous appliquons aux animaux n'est pas celle qu'ils mettent en oeuvre à notre égard. Ils nous servent, nous nous servons d'eux. C'est toute la définition de notre communauté morale avec eux qui se trouve interpelée. Y toucher changerait beaucoup de choses. Bien avant de développer la capacité de se mettre à la place d'autrui, les petits humains semble avoir une "morale naïve" qu'il faut comprendre avant de leur reprocher de ne pas appliquer des règles éthiques qu'ils ne sont pas en mesure d'appréhender. C'est le principe "devoir impliquer pouvoir" : vous ne pouvez exiger d'autrui que ce qu'il est capable de faire et de comprendre.

Comment définit-on le care ?

C'est une façon subtile de considérer la place que nous accordons au "souci pour autrui" dans nos relations. Le care se nourrit de l'empathie dans certaines situations, alors que d'autres mettent plutôt en jeu notre "sens de la justice". Les trois formes d'empathie aliment ainsi deux niveaux de care :

• les deux premières empathies donnent le care élémentaire : c'est par exemple le petit enfant qui veut en consoler un autre en lui apportant son doudoud
• l'empathie situationnelle, elle, donne le care de niveau supérieur : l'altruisme qui fait que je peux réellement me mettre à la place de l'aure. Mais il faut immédiatement préciser que l'altruisme du care n'est pas synonyme d'abnégation.

C'est-à-dire ?

Contrairement à ce qu'une certaine mentalité Bisounours véhicule, se soucier d'autrui ne suppose pas nécessairement que l'on s'efface soi-même, je peux valoriser les autres. Inversement, accorder une place au care, c'est se demander ce que l'on valorise réellement dans sa vie. En politique, c'est par exemple se demander quels métiers sont d'utilité publique et combien on les paye. À ce besoin d'éthique, hommes et femmes politiques ne répondent pas toujours de façon pertinente et sont souvent, de ce fait, incapables de freiner les délitement des liens, la déshumanisation des relations.

Vos théories vous aident-elles personnellement à mieux vivre ?

Je ne suis pas maso ! Je travaille sur ce qui m'intéresse et cela m'aide évidemment à mieux vivre. Mais l'importnt est surtout que nos recherhces aident la collectivité à vivre mieux. Aujourd'hui, e public est en demande de philosophie. Non pas de réponses mais d'aide à se poser des questions. C'est un signe de maturation et d'ouverture au caractère incertain de toute éthique. L'humanité ne cesse pas pour autant de réclamer des certitudes. Nous avons tous à naviguer entre les récifs de cette ambiguïté.